El futuro de la educación sobre el “holocausto”. (Más claro, el agua)

maxresdefault
Profesora Zehavit Gross , Presidenta, Catedrática en la UNESCO de Educación para los Valores Humanos,  Tolerancia y Paz, Escuela de Educación, Universidad de Bar-Ilan

LAS NACIONES UNIDAS USAN EL “HOLOCAUSTO” PARA FOMENTAR EL MULTICULTURALISMO.

La adopción unánime de la resolución 60/7 de la Asamblea General de las Naciones Unidas para el Recuerdo del Holocausto en 2005 y el establecimiento de un programa sólido de recordación y educación sobre el Holocausto señalaron un compromiso de las Naciones Unidas para garantizar que las lecciones sobre el Holocausto se transmitieran al futuro generaciones Las Naciones Unidas también reconocieron su responsabilidad de resaltar los problemas educativos vitales de la ciudadanía global y los derechos humanos, que hoy en día son tan urgentes como nunca, si no más. Reconoce la necesidad de desarrollar una nueva memoria cosmopolita del holocausto que trascienda las fronteras étnicas y nacionales, una memoria que no solo esté conectada con el pasado sino también con un futuro común. Una oscura ola de xenofobia, racismo y odio está inundando el mundo, y los educadores deben movilizarse para resistirlo.

Tikun Olam ( Reparando el mundo )

El futuro de la memoria y educación del holocausto radica en su capacidad de ser relevante para los estudiantes de las generaciones venideras. Si bien el estudio sobre el holocausto es importante en sí mismo, es aún más importante aprender del holocausto en términos de promover la ciudadanía global, los derechos humanos, la tolerancia religiosa y el multiculturalismo para garantizar que ese mal no vuelva a ocurrir.

En muchos lugares del mundo, el holocausto se ha convertido en un símbolo universal del mal. Al igual que la historia del éxodo de Egipto de la Biblia y el grito de alerta “Dejen ir a mi gente” personifica el movimiento de la esclavitud hacia la libertad, el holocausto es ahora el símbolo que define la más terrible negación de los derechos humanos básicos, un mal que Luchamos por comprender.

Paradójicamente, podemos transformar la enseñanza sobre el holocausto de un tema de desesperación a un tema de esperanza. Podemos transmitir a nuestros estudiantes el mensaje de que la opción de prevenir el próximo holocausto está en nuestras propias manos . Nuestros estudiantes pueden tomar medidas específicas para contrarrestar el racismo y el odio a nivel local, granular y esto tendrá un impacto a nivel universal, internacional.  

De esta manera, los adolescentes pueden convertirse en agentes de cambio. El mensaje educativo más importante de tikun olam, reparar el mundo, es que no debemos ser indiferentes, no debemos ser espectadores, porque la indiferencia es letal.¡Tenemos que actuar! Debemos ser agentes y facilitadores contra los males de la discriminación, los prejuicios, el odio y la violencia. Todos los maestros deben equipar a sus estudiantes con las herramientas intelectuales y prácticas para enfrentar situaciones históricas complejas. 

Por lo tanto, la educación sobre el holocausto debe construirse de tal manera que el mundo pueda contrarrestar el odio, ya sea por motivos de raza, origen étnico, color, género o religión.

Cosmopolitismo, ciudadanía global y alfabetización en derechos humanos.

La creciente fuerza de los grupos populistas y de extrema derecha en Europa debe preocuparnos a todos. La ola mundial de antisemitismo en la que los judíos inocentes son atacados únicamente por ser judíos mientras caminan por las calles de Sydney, Melbourne, Bruselas, París y Roma tiene que preocuparnos. Las ceremonias de decapitación por parte del Estado Islámico deberían causarnos noches de insomnio. No es suficiente hacer afirmaciones generales de naturaleza universal sobre el mal inevitable y banal. Necesitamos actuar.

En las últimas dos décadas, la conciencia global sobre el holocausto se ha convertido en una nueva forma de recuerdo colectivo. Mientras que los eventos se han desvanecido, el recuerdo del holocausto se ha intensificado. Frente al genocidio posterior en Camboya, Ruanda y Bosnia y Herzegovina, el holocausto se ha convertido en un paradigma para el genocidio y la educación sobre el holocausto ha cobrado relevancia.

La educación sobre el holocausto permite la exploración de la alfabetización en derechos humanos en diferentes contextos sociales desde perspectivas cognitivas, sociales y prácticas. Reconoce la necesidad de desarrollar una nueva conciencia cosmopolita que trascienda las fronteras nacionales: una memoria conectada no solo al pasado sino también a la creencia en un futuro común. La cosmopolitización de la conciencia del holocausto y la necesidad de evitar que vuelva a ocurrir tal tragedia está relacionada con los procesos posnacionales. Por lo tanto, educar sobre los peligros del racismo y el nacionalismo extremo puede convertirse en un ícono para un nuevo futuro cosmopolita.

Al mismo tiempo hay que tener cuidado. No cabe duda de que la transformación del holocausto en un símbolo universal del mal ha hecho posible abordarlo en diferentes contextos culturales. Pero existe un riesgo sustancial e inherente de que este enfoque puede “normalizar” el holocausto y, por lo tanto, disminuirlo. La normalización puede llevar a la negación del Holocausto “suave”. No agresiva, negación explícita, pero negación de sus elementos judíos principales. Además, hay una tendencia a describir algunas tensiones y conflictos raciales como un “holocausto” cuando tal comparación es inapropiada. El uso excesivo del término lo puede abaratar.

Necesitamos integrar el mensaje universal con la historia judía particular para facilitar el activismo moral, la reflexión y la comparabilidad. De esta manera podemos fomentar la Cultura del Recuerdo comprometiéndonos con el pasado para desarrollar un compromiso con un futuro mejor. El recuerdo no es una imagen estática del pasado; También es una tarea dinámica para el futuro, que plantea grandes desafíos para todo el mundo civilizado. La noción de cultura del recuerdo está inspirada en la definición de cultura de paz de las Naciones Unidas. Las Naciones Unidas (1998, 1999) definieron una cultura de paz como un conjunto de valores, actitudes, modos de comportamiento y formas de vida que rechazan la violencia y previenen conflictos al abordar sus causas fundamentales para resolver problemas a través del diálogo y la negociación entre individuos. , grupos y naciones. Una cultura del recuerdo es un proceso hermenéutico que implica una adaptación, crítica y reflexión continuas. El futuro del recuerdo depende de la educación.

El papel de la educación.

Necesitamos usar estas discusiones para decirle al mundo: NO LO OLVIDES NUNCA, PARA QUE NO PASE OTRA VEZ. La humanidad debe mantenerse vigilante y la educación sobre el holocausto es uno de esos despertares, una de las herramientas que necesitamos para asegurarnos de que recordemos y podamos brindar un mejor futuro para nuestros hijos y nietos.

¡Con los enormes desafíos que enfrentamos, debemos trabajar juntos para unir recursos personales, profesionales y económicos, y dejar claro que el racismo y el odio solo conducen a la violencia donde sufren los inocentes! Necesitamos mantener este discurso ardiendo para despertar a las generaciones actuales y futuras.        

Mi historia personal me hace muy consciente de este imperativo. Por eso estoy profundamente involucrado en la educación para la paz y durante veinte años he sido facilitador de un curso de resolución de conflictos. Por eso también decidí dedicarme a comprender y fortalecer el papel de la educación sobre el holocausto para las generaciones futuras.

Me llamaron Zehavit, para Zlata, mi bisabuela. Zlata significa oro en polaco y este es el significado de mi nombre hebreo: Zehavit. No tengo una fotografía de mi bisabuela, pero recuerdo que mi abuela a menudo me decía cuánto me parecía a su madre. He intentado imaginar el último viaje de Zlata a la cámara de gas. Cómo se paró en la fila, sin saber qué le esperaba el destino. Pensé que si un ángel viniera del cielo y le dijera “no se puede hacer nada, tu destino está sellado, pero debes saber que tendrás una bisnieta que tendrá el privilegio de vivir en la Tierra de Israel y será invitada a Las Naciones Unidas para discutir el futuro de la educación sobre el Holocausto “, ella no lo habría creído. Ella ciertamente habría mirado al cielo y habría dicho: “Eso solo sucederá cuando venga el Mesías”.

Nos sentimos honrados de vivir en uno de los períodos más espléndidos de la historia de la humanidad. Vivimos en un mundo de tecnología avanzada, conocimiento y riqueza material, y la pregunta es ¿qué estamos haciendo con esto? ¿Hemos aprendido a vivir en paz unos con otros? ¿Hemos aprendido a respetar la diferencia y los derechos humanos de los demás? Si miramos alrededor del mundo hoy, podemos ver grandes desafíos. Con toda nuestra tecnología no hemos aprendido a vencer el mal. Sin embargo, es nuestra responsabilidad trabajar por un mundo mejor. Y el holocausto debe, a través de la educación, convertirse en una herramienta poderosa contra el racismo, ayudando a educar hacia un futuro mejor, más justo y cosmopolita para el beneficio de toda la humanidad.

¿CÓMO TE HAS QUEDADO?